Cobra Gypsies

Hoy os queremos acercar un documental que cayó en nuestras manos hace escasos días. En este vídeo, Raphael Treza, nos enseña su experiencia conviviendo con varias tribus nómadas, en especial los Kalbelia, y nos muestra sus costumbres y su forma de vida.

Os invitamos a que saquéis algo de tiempo para conocerlos y sumergiros en esta aventura cultural que no pasa desapercibida.

Esperamos que os haya gustado tanto como a nosotras y nos contéis vuestra opinión o compartáis vuestra experiencia al igual que ha hecho Raphael Treza.

Besitos de parte de

La Odalisca

Odalisca

 

Famoso es hoy en día el término Odalisca sin que sepamos del todo correctamente cual es su origen. En parte gracias a los limitados conocimientos de los primeros occidentales en conocer la estructura de un harén y en parte gracias al imaginario holliwoodiense vemos a las odaliscas como mujeres hermosas y llenas de talentos encerradas en palacios orientales para servir y ser objeto de disfrute de su amo. Una fantasía para muchos. Pero nada más lejos de la realidad. El término es erróneamente utilizado para describir a las concubinas y esposas del harén, cuando en realidad una odalisca era ni mas ni menos la que servía a estas. O lo que viene a ser lo mismo, una odalisca era la ayudante de cámara de las mujeres del harén. No tenían que ser guapas, no tenían que saber bailar... Tenían que limpiar, ordenar, atender las peticiones de las mujeres. Eran una mezcla entre camareras y asistentes del hogar. Con suerte y gracia una de estas odaliscas podía llegar a ascender al puesto de concubina.

 

 

Aun así, no se puede negar que el término ha sido durante mucho tiempo, incluso ahora, el nombre de muchas leyendas y fantasías. Numerosas bailarinas lo utilizan en sus nombres artísticos e incluso escuelas de danza por todo el territorio hispanohablante. Nosotras elegimos el término a desde, pues la intención del blog siempre ha sido ayudar a la difusión de eventos, formación y cultura entre todos los aficionados a este mundo.

En cuanto a la posición de las concubinas y esposas del harén, hablaremos en una futura entrada, pues también ha sido muy influenciado por la filosofía occidental y la realidad nos guarda algunas sorpresas.

Esperamos que encontréis interesante esta pequeña anécdota y esperamos que sigáis disfrutando con nuestro trabajo.

Besitos de parte de

La Odalisca.

Acercale a la Cultura Marroquí

Conoce la vecina cultura de Marruecos. En este evento podrás disfrutar de una exposición de pintura y de trajes tradicionales, además de escuchar música en vivo y probar dulces típicos de Marruecos acompañados de un delicioso té. Podrás irte con un tatuaje de henna y con el recuerdo de esta fantástica experiencia.

Ven el próximo martes, día 25 de Noviembre a partir de las 18:00 al CEPI Collado Villalba, situado en la calle Piedrahita número 42.(Estación de Villalba. C-3, C-4, C8 y C10 de cercanías).

Esperamos que disfrutéis de esta expeciencia.

Besitos de parte de

La Odalisca.

Taj Mahal: Una historia de amor.

Shahbuddin Mohammed Shah Jahan, más conocido simplemente como Shah Jahan (lit. "rey del mundo" en persa), fue un emperador del imperio Mogol (o imperio mongol de la India) descendiente de Gengis Kan. Fue un prolífico mecenas de recursos prácticamente ilimitados.

No vamos a centrarnos en la estructura y la arquitectura del mausoleo. Preferimos hablaros de su historia y del amor que le dio forma en la mente del emperador.

La leyenda de un amor inmortal:

Shah Jahan conoció a Arjumand Banu Begum, una noble persa-musulmana, cuando contaba con quince años de edad, pero su matrimonio no se llevó a cabo hasta cinco años después. Ella sería su cuarta esposa, pero se convertiría en el amor incuestionable de su vida. Él vio en ella una apariencia y carácter superior a las mujeres de su tiempo y le otorgó el título de "Mumtaz Mahal" Begum (La Elegida de Palacio). El emperador se quedó tan prendado de Mumtaz que mostró poco interés en el ejercicio de sus derechos polígamos con las tres esposas anteriores.

Ella fue la gran compañera de Shah Jahan y lo acompañó durante sus viajes por todo el Imperio mogol. La confianza del emperador en ella fue tan grande que le dio su sello imperial, el Muhr Uzah. Mumtaz fue retratada como una emperatriz que no tenía aspiraciones políticas, aunque a menudo solía intervenir en favor de los pobres y desamparados. En aquella época era muy común que las mujeres de la nobleza del Imperio mogol se encargaran de la arquitectura. La emperatriz diseñó su propio jardín (jardín donde ahora se encuentra el Taj Mahal) junto al río, en Agra.

A pesar de sus frecuentes embarazos, Mumtaz acompañó a Shah Jahan durante sus campañas militares y en la posterior rebelión contra su padre. Ella fue su compañera y confidente más leal. En sus diecinueve años de matrimonio, tuvieron catorce hijos, siete de los cuales fallecieron al nacer o durante la infancia.

Mumtaz falleció al dar a luz a su decimocuarto hijo. Ella había estado acompañando a su marido a una campaña militar en la meseta de Decán. Su cuerpo fue sepultado temporalmente en Burhanpur. Después de su fallecimiento, el dolor del emperador fue inconsolable. Al parecer, después de su muerte, Shah Jahan se vistió de luto y se mantuvo apartado de la vida pública durante un año. Cuando el emperador volvió a aparecer en público, su cabello estaba canoso, su espalda encorvada y su rostro envejecido. 

En cuanto llegó a Agra, comenzó a planificar el diseño y la construcción de un mausoleo funerario y un jardín adecuado para el descanso eterno de su esposa. Fue una construcción que tardó más de 22 años en terminar: el Taj Mahal.

Leyendas negras del Taj Mahal:

Una vieja tradición popular sostiene que se previó construir un mausoleo idéntico en la ribera opuesta del río Yamuna, reemplazando el mármol blanco por negro. La leyenda sugiere que Sha Jahan fue destronado por su hijo Aurangzeb antes de que la versión negra pudiera ser edificada, y que los restos de mármol negro que pueden hallarse cruzando el río son las bases inconclusas del segundo mausoleo. Estudios recientes desmienten parcialmente esta hipótesis. Todas las demás grandes tumbas mogolas se situaban en jardines formando una cruz, con el mausoleo en el centro. El Taj Mahal, por el contrario, se ha dispuesto en forma de una gran "T" con el mausoleo en un extremo. El rastro de las ruinas en la ribera opuesta del río extiende sin embargo el diseño hasta formar un esquema de cruz, en el que el propio río se convertiría en canal central. El color negro, parece ser producto de la acción del tiempo sobre los mármoles blancos originalmente abandonados allí. Los arqueólogos han denominado a este segundo y nunca construido Taj, como el "Mahtab Bagh", o "Jardín de la luz de luna".

Recientemente se descubrió que en realidad lo que se construyó frente al Taj Mahal del otro lado del río, fue un jardín que mantenía la simetría tan apreciada por Sha Jahan, este complejo de jardines tenía una piscina octagonal, en la que se reflejaba la imagen del Taj Mahal, al verlo en el reflejo, se apreciaba un Taj Mahal de color negro.

Un sinfín de historias describen, a menudo con detalles horripilantes, la muerte, desmembramiento y mutilación que Sha Jahan habría infligido a varios artesanos relacionados con la construcción del mausoleo. Quizá la historia más repetida es la de que como el emperador tuvo a su disposición a los mejores arquitectos y decoradores, después de completar su trabajo les hacía cegar y cortar las manos para que no pudieran volver a construir un monumento que empañara la primacía del Taj Mahal. Ninguna referencia respetable permite asegurar esta hipótesis, de la que algunos creen, por otra parte, que era una práctica bastante común en relación a algunos grandes monumentos de la Antigüedad.

Abundan las leyendas en relación a muchos elementos robados pertenecientes al Taj Mahal. Algunos han sido deteriorados por el tiempo, pero muchos de los supuestos faltantes son sólo leyendas. Entre las falsas pérdidas más difundidas destacan las Hojas de oro, que cubrían todo o parte de la cúpula principal, la Baranda dorada, que habría rodeado los cenotafios, confundiendo posiblemente los límites provisorios colocados y luego reemplazados al terminar las pantallas de mármol, los diamantes, incrustados en los cenotafios y el tejido de perlas, que según algunos cubría el cenotafio de Mumtaz.

Sin embargo, otros elementos sí se perdieron con los siglos, entre ellos los portones de plata del fuerte de acceso, los dorados a la hoja que cubrían las juntas metálicas de las pantallas de mármol alrededor de los cenotafios, numerosas alfombras que cubrían los interiores del mausoleo y las lámparas esmaltadas del interior.

El presidente del instituto revisionista indio, P.N. Oak, ha aseverado repetidamente que el Taj Mahal fue en realidad un templo hindú dedicado al dios Shiva, usurpado y remodelado por Sha Jahan. Según él, el nombre original del templo era "Tejo Mahalaya", que luego pasó a "Taj Mahal" mediante corrupción fonética.

Luego aseveró que el Taj "no era" un templo de Shiva, sino que podría haber sido el palacio de un rey del Rajput. En cualquier caso mantenía su acusación sobre que el monumento era de origen hindú, robado por Sha Jahan y adecuado como tumba. Oak asimismo aseguraba que Mumtaz no estaba sepultada allí. Oak aseguró también que los numerosos testimonios de la época relativos a la construcción del Taj Mahal, incluyendo los voluminosos registros financieros de Sha Jahan y de sus directivas sobre la obra eran fraudes elaborados para ocultar el origen hindú. Llegó a entablar demandas judiciales para lograr la apertura de los cenotafios y la demolición de parte de la mampostería del basamento, ya que en esas "falsas tumbas" y en "salas selladas" se habían ocultado varios elementos correspondientes al Shivalingam u otro monumento.

Las acusaciones de Oak no son aceptadas por los especialistas, pero estos mitos han sido igualmente utilizados por varios activistas del nacionalismo hindú.

La leyenda de un monumento a punto de ser destruído:

Una historia frecuentemente repetida narra que Lord William Bentinck, gobernador de la India en la década de 1830, pensó en demoler el Taj Mahal y vender el mármol. En algunas versiones del mito, la cuadrilla de demolición estaba lista para empezar su trabajo, pero no comenzó la demolición porque Bentinck fue incapaz de hacer viable el proyecto desde el punto de vista financiero. No hay evidencia de la época sobre tal plan, que puede haber sido difundido a fines del Siglo XIX cuando Bentinck era criticado por su insistente utilitarismo y Lord Curzon enfatizaba la negligencia en el mantenimiento en que habían incurrido los anteriores responsables del monumento, presentándose a sí mismo como un salvador del patrimonio indio.

De acuerdo con John Rosselli, biógrafo de Bentinck, la historia se inventó a partir de otros hechos ciertos de muy distinto cariz: la venta de mármol de descarte proveniente del fuerte de Agra y la de un famoso pero obsoleto cañón, en ambos casos con fines benéficos.

Os dejamos un documental muy interesante sobre el Taj Mahal.

Ver vídeo

Esperamos que lo hayais difrutado.

Besitos de parte de 

La Odalisca.

Trimurti: Vishnu

La cúspide del panteón hinduista está ocupada por la trinidad conocida como Trimurti, que literalmente significa "tres imágenes" en sánscrito. Esta trinidad está formada por los dioses Brahma, Vishnu y Shiva, que son la representación de la creación, la preservación y la destrucción respectivamente.

Vishnu: el Conservador.

La traducción del nombre de Vishnú podría definirse como "omnipenetrante", "trabajador" u "omnipresente". Es el principio conservador. Conserva y protege el universo, siendo por ello el más querido de los dioses. Es un dios benévolo y humano. De sus muchos avatares o encarnaciones, solo tres de ellas aportan destrucción física o moral a la humanidad, e incluso éstas están finalmente destinadas a provocar su bienestar.

Antes de la creación de los mundos, vive sobre el océano eterno, descansando sobre la gran serpiente Shesha, serpiente infinita fuente de todas las aguas y de la Vía Láctea. Es la más buena y noble de las nagas (serpientes) y es siempre fiel a su divino señor. Sostiene el universo sobre su capucha. El dios Brahma, al ver el celo que mostraba hacia Vishnu, la hizo inmortal y, desde entonces, tomó el nombre de Ananta, que siginifica "sin fin".

Monta sobre un águila llamada Garuda y se le representa como un príncipe apuesto, de color azul, con una triple corona y un diamante en el pecho. Tiene cuatro brazos en los que sostiene un caracol marino cuyo sonido en las batallas siembra la confusión; el "sudarshana" o disco arrojadizo; una maza; y una flor de loto.

No se sabe claramente cuándo o cómo comenzó el culto a Visnú. En los Vedás, Visnú es clasificado como un dios menor, estrechamente asociado con Indra. Solo más tarde en la mitología hinduista llegó a ser un miembro de la trímurti y finalmente la más importante de las deidades de esa religión.


Lakshmi: La esposa de Vishnu.

Laksmi es la diosa de la prosperidad, la riqueza y el amor. Simboliza la abundancia y, en general, todas las cosas buenas de la vida terrenal. Nació de la espuma del océano de leche, que había sido batido por los dioses y los demonios para conseguir ambrosía. Junto con Vishnu, es la madre de Kamadeva, el dios del amor.

Se la representa como una joven muy hermosa y seductora. Lleva una diadema en la cabeza, un niño en el halda y una flor de loto en la mano, así como una guirnalda del flores que le regaló el mar. De su mano extendida caen monedas de oro. Siempre que el dios Vishnu se encarna entre los hombres para enfrentarse a algún demonio, Lakshmi se encarna también para acompañarle.


Encarnaciones de Vishnu:
Aunque inicialmente se le reconocieron veintiocho avatares, se redujeron a diez en el siglo VIII:

Matsya: La primera encarnación de Vishnu, como un gigantesco pez dorado y un cuerno. Anunció al patriarca Manu, conocido antes del diluvio como rey Satyavratâ, la inminencia del diluvio.

Nirriti, dios de los genios maléficos, había organizado el robo de los Vedas. Las gentes de la tierra olvidaron las buenas costumbres y se dieron al desenfreno. Los dioses buscaron una solución al problema y Vishnu propuso el diluvio para purificarla. Entonces eligió a un hombre, ante el que se presentó como pez en la palangana en la que iba a lavarse por la mañana.

Le ordenó que hiciera un barco, se metiera en ella y, al empezar a crecer las aguas, que atara la nave a su cola por medio de la serpiente Vâsukî. Cuando descendieron las aguas y el rey pisó tierra preparó un improvisado altar para ofrecerle una ofrenda a Vihsnu, quien se presentó en su sagrada forma, ofreciéndole los libros sagrados para que él y sus descendientes siguieran sus preceptos y dándole el nombre de Manu, el primer hombre.

Vishnu junto a Ilâ, crearon de nuevo todas las especies y, finalmente, tuvieron un hijo humano, Ikshvâku, fundador de la estirpe de Raghy a la que perteneció el príncipe Râma.

Kûrma: Segunda encarnación. En forma de tortuga. En el tiempo en que dioses y asuras quisieron llegar a ser inmortales recurrieron al dios Brahma, que les dijo que se inclinasen ante el mejor de los dioses para que éste dijera lo que debían hacer. Los dioses se postraron ante el dios Vishnu, que recomendó hacer la paz entre ellos y unir sus esfuerzos a fin de obtener el alimento de la inmortalidad, perdido en el diluvio. Todos se prepararon para batir el océano de leche y hacer subir a la superficie todo lo sólido que hubiera en el fondo. Para ellos utilizaron a la serpiente Vâsukî como cuerda y un monte como piedra de molino. El dios, transformado en tortuga sirvió como base de fricción para el batimiento.

Cuando surgió la copa del amrita (ambrosía), los asura se apoderaron de ella a toda prisa. Vishnu se transformó en mujer con el nombre de Mohinî, cautivando a los asura de tal forma que olvidaron la copa de amrita. Entonces los naga (serpientes) trataron de recuperar la copa, pero Garuda, la montura de Vishnu, lo impidió, transportando la ambrosía a la Luna.

Varâha: Tercera enccarnación. En forma de jabalí de color oscuro y grandes dimensiones. El demonio Hiranyâksha había sido, en una encarnación anterior, guardián de la puerta del palacio del dios Vishnu, donde había impedido la entrada a unos muni (ascetas vagabundos) que, enfurecidos, le maldijeron a renacer como hijo de Diti (diosa demoniaca).

Hiranyâksha se había apoderado de la tierra, arrancándola del mar cósmico, y arrojándola a las profundidades de los mundos subterráneos. Los dioses pidieron a Vishnu que defendiera el mundo y este tomó la forma de un jabalí para matar a Hiranyâksha, sumergirse en el mar y arrancar con sus colmillos la tierra de las profundidades para devolverla a su lugar.

Narasimha: Cuarta encarnación. Tiene la forma de un hombre con la cabeza de un león. El demonio Hiranyakashipu había conseguido del dios Brahma el poder de no poder ser vencido ni por dioses, hombres, ni bestias. No podía morir ni de noche, ni de día, ni dentro ni fuera de su palacio. Entonces empezó a exigir todo el culto para sí y negó el poder divino del dios Vishnu. Su hijo, Prahlâda, era devoto de Vishnu, lo que enfurecía a Hiranyakashipu, que no dudó en someter a su hijo a todo tipo de torturas e incluso en ordenar que lo mataran.

Phahlâda estaba protegido por Vishnu y su padre no consiguió matarlo. Afirmó  que el dios estaba en todas partes y Hiranyakashipu, para comprobarlo, golpeó una columna del palacio de la que salió  Vishnu bajo la forma de Narasimha.

En el momento del crepúsculo, el dios que no era entonces ni dios, ni hombre, ni bestia, por su caracter mixto, tomó al demonio sobre sus rodillas y le desgarró las entrañas. Prahlâda sucedió a su padre y reinó con justicia y buen juicio.

Vâmana: Quinta encarnación. Tiene la forma de un enano, nacido de la tierra como hijo del sabio Kashyapa, con el fin de engañar al asura Bali, nieto de Prahlâda. Bali había conseguido innumerables poderes con los que se dedicaba a perjudicar a los dioses, llegando a destronar al propio Indra y apoderarse de los tres mundos. 

Vishnu, tomando la forma de un enano, se le acercó y le pidió el espacio que él podía abarcar en tres pasos para que pudieran residir los dioses. Bali observó las diminutas piernas de Vâmana y aceptó, divertido. Entonces Vâmana adquirió unas formas colosales y con un paso recorrió la tierra y con el otro el aire. 

En aquel momento Bali reconoció la divinidad de Vishnu, quien recorrió con el tercer paso los cielos. No obstante, Vishnu le concedió a Bali el gobierno del mundo subterráneo y la posibilidad de regresar una vez al año a visitar a sus súbditos, a los que de verdad amaba.

Parashurâma: Sexta encarnación. Literalmente "el Rama del hacha". Kârtavîrya, rey de los ksatriya, había robado la ternera sacrificial del templo de Jamadagni, padre de Parashurâma. Indignado, Parashurâma le cortó sus mil brazos y lo mató. Como venganza, los hijos de Kârtavîrya mataron a Jamadagni, lo que les costó el odio eterno de Parashurâma que derramó la sangre de todos los ksatriya, exterminando a todos los de su casta hasta que no quedó varón alguno.

Otro hecho que se le atribulle es haberle roto un colmillo a Ganesha, el dios con cabeza de elefante.

Râma: Séptima encarnación. Protagonista del Ramayana, historia épica que narra las aventuras del príncipe Râma. Representa al rey, guerrero y esposo perfectos. Combatió al demonio Ravana. Trataremos de él en una futura entrada mucho más en detalle.

Krishna: Octava encarnación. Es un personaje atractivo, astuto y hábil en el manejo de las armas. Hablaremos de él en una futura entrada mucho más en detalle.

Buddha: Novena encarnación. Como Gautama Buddha, fundador del budismo. Nacido Siddharta Gautama. Hablaremos de él en una futura entrada mucho más en detalle.

Kalki: Décima encarnación. Aún por venir. Cuando Sûta (el sol) y Brihaspati (Júpiter) entren en la constelación de Pushya, comenzará el Kritayuga (época perfecta en la que los hombres serán virtuosos, los brahmana alcanzarán la santidad, los reyes serán ideales de conducta, los campesinos trabajan felizmente los campos y las clases inferiores viven legalmente sometidas, respetando el orden sagrado de la vida). 

Kalki aparecerá como un héroe sobre un caballo blanco y armado con una espada. Nacerá como un brahmana, en la ciudad de Sambhala. Someterá a las fuerzas del mal y, tras llevar a cabo el sacrificio del caballo, restablecerá el dharma (ley sagrada).  Su aparición coincidirá con el fin de nuestro mundo. Cuando el caballo de Kalki toque con sus patas la tierra, esta se abrirá y la divina serpiente Shesha, vomitará fuego. La esencia de las cosas se recogerá en el loto, para que aparezca en un mundo renovado.

Esperamos que hayáis disfrutado.

Besitos de parte de

La Odalisca.

Trimurti: Brahma

La cúspide del panteón hinduista está ocupada por la trinidad conocida como Trimurti, que literalmente significa "tres imágenes" en sánscrito. Esta trinidad está formada por los dioses Brahma, Vishnu y Shiva, que son la representación de la creación, la preservación y la destrucción respectivamente.

Brahma: El creador

Literalmente, su nombre significa "evolución" o "desarrollo". Brahma es el dios creador del universo y el más antiguo de todos los dioses. Personifica la inteligencia es el maestro de todas las criaturas. Vive en el Brahmaloka, paraíso situado en la cima del monte Meru.

Otros mitos cuentan origenes distintos. Según el mito hinduista poco difundido, los tres dioses surgieron del huevo cósmico puesto por la diosa Ammavaru.

Según otro mito más moderno, de origen visnuista (de los adoradores del dios Visnú), Brahmá surgió de una flor de loto que flotaba en el océano del ombligo de Visnú durmiente (que genera la existencia del universo en sus sueños).

Se le representa con cuatro cabezas coronadas que miran a los puntos cardinales. Originalmente tenía cinco cabezas, pero una mala pasión por su hija Sândhya le hizo perder una de ellas.

Sus cuatro brazos sostienen los Veda, un rosario, una cucharilla de sacrificios y una concha, símbolo de la abundancia. Otra versión dice que en las manos sostiene un recipiente de agua usado para crear la vida, un yapa-mala (collar de cuentas) usado para llevar el registro del tiempo del universo, el texto de los Vedás escritos en papel, y una flor de loto.

Sarasvati: La esposa de Brahma.

Su esposa es Sarasvati, diosa de la elocuencia, el conocimiento, las artes, la armonía, el lenguaje y la ciencia. Aunque algunos creen que también se trata de su hija. Se la considera inventora del alfabeto "devanâgurî, el de las lenguas sánscritas. 

Es una hermosa mujer de piel clara, vestida de blanco y modestamente adornada. Su montura es Hamsa, un un cisne, aunque a veces también se la representa junto a un pavo real. Suele llevar en las manos un manuscrito de hojas de palma y una flor de loto, y suele tocar una lira creada por ella misma.

Es madre de los "râga", genios musicales que presiden los sonidos y forman la corte musical de los dioses, junto a las râginî, sus esposas y comoposiciones menores.

Hijos de Brahma:

Al principio, Brahma crea a los cuatro "kumaras", conocidos como los cuatro solteros debido a su voto de castidad. Literalmente Kumara significa "facil muere" (ku=fácil, mara=muere) y, debido a la alta mortalidad infantil de la India, es como se llama coloquialmente a los niños menores de cinco años.

Como los kumaras habían rechazado la orden de procrear, Brahma crea diez hijos o prayápatis y una hija llamada Shatupra.

Fragmento del Brhadaranyaka Upanisad:Sátapatha Brahmana 2.2.4.1-8a

"Al principio, este universo era alma en la forma del Hombre. Miró alrededor y no vio nada más que a si mismo."

"Tenía miedo; por eso, quien está completamente solo tiene miedo. Reflexionó: << Puesto que no hay nada más que yo ¿de qué tengo miedo?>>.  Entonces su miedo se desvaneció, pues ¿de qué podía tener miedo? Uno tiene miedo de un segundo. Él no gozaba; por eso, quien está completamente solo no goza. Deseó un segundo. Él era del mismo tamaño y clase que un hombre y una mujer estrechamente abrazados. Se dividió en dos partes, y de él nacieron un esposo y una esposa."

"Ella pensó: <<¿Cómo puede él unirse conmigo después de haberme engendrado de si mismo? ¡Qué vegüenza! Me ocultaré>>. Ella se convirtió en vaca; él se convirtió en toro y se unió a ella, y de ahí nació el ganado. Ella se convirtió en yegua; él se convirtió en semental. Ella se convirtió en burra; él se convirtió en burro y se unió a ella, y de ahí nacieron todos los animales ungulados. Ella se convirtió en cabra, él se convirtió en macho cabrío; ella se convirtió en oveja; él se convirtió en carnero y se unió a ella, y de ahí nacieron las cabras y las ovejas. De este modo, él creó todas las parejas, hasta las hormigas.

Él sabía que él era la creación, pues creó todo eso. Así surgió la creación. Todo el que sabe esto nace en su creación. Entonces él batió. De su boca como el agujero de fuego (Yoni*) y de sus dos manos creó el fuego. Por eso, boca y manos carecen de pelo en su interior, pues el agujero de fuego no tiene pelo en el interior. Cuando hablan de él, diciendo: <<¡Ofreced sacrificios a este dios! ¡Ofreced sacrificios a este dios!>>, hablando de un dios y luego de otro dios, es su propia creación, pues él mismo es todos los dioses. Ahora bien, todo lo que es húmedo lo creó del semen, y eso es el Soma**. Todo este universo es el alimento y el comedor del alimento. Pues Soma es alimento, y Agni es el comedor del alimento. Ésta fue la creación incomparable de Brahma, pues él creó a los dioses, que eran mejores que él, cuando él, siendo mortal, creó inmortales. Por eso fue una creación incomparable. Quien sabe esto nace en su creación incomparable."

*Yoni: "Matriz". Particularmente la imagen sagrada del órgano de generación de la diosa.

**Soma:Ambrosía que beben los dioses para hacerse inmortales.

Esperamos que os haya resultado interesante. En una sola publicación no es posible hablar de todos los mitos y todas las variantes de las historias de Brahma, pero al menos esperamos que tengáis una idea general.

Besitos de parte de

La Odalisca.

Cosmogonía hindú

Estrenamos nuestro mes de la India por el principio, por el origen. Puesto que la India es mayoritariamente Hindú, vamos a hablaros un poquito de esta cultura tan interesante, divertida y, para que negarlo, en ocasiones liosa para los que vivimos en el mundo occidental.

India es una nación llena de riqueza y variedad, así que su cultura no podía ser menos. La religión hindú habla no de una, si no de varios posibles orígenes del universo o cosmogonías, que han ido surgiendo con el tiempo. Esto se debe a la idea de que antes de que se creara el universo no había nadie para verlo, así que es imposible saber con exactitud como fue el proceso.

El dios despedazado:

En el Púrusha-sukta, un himno del Rig-veda (texto de unos 4000 años de antigüedad), se describe la creación del universo a raíz de los miembros de un dios primordial conocido como Púrusha (traducido: varón).

Púrusha es descrito como un gigante de mil cabezas y mil pies, que fue sacrificado y desmembrado por los devas (dioses): su mente se convirtió en la Luna; sus ojos, en el sol, y su respiración, en el viento. Con su cuerpo se construyeron el mundo y las castas. Es conscientemente simple, absolutamente inactivo y mero espectador. Más adelante se le relacionaría con Vishnu.

Los brahmanes (sacerdotes) fueron hechos de la boca del Púrusha; los chatrías (militares), de sus brazos; los vaishias (artesanos), de sus muslos, y los shudrás (esclavos) de sus pies. Los cielos emergieron de su cráneo, los dioses Indra y Agní de su boca. Se consideraba que los dalits (parias), no habían nacido del Púrusha.

El huevo cósmico:
Con la aparición del budismo se modificaron algunas de las antiguas leyendas, cambiandose por otras menos violentas. Así que, a partir del s.VI a.c. apareció la leyenda del huevo cósmico, que contradecía la del dios despedazado.

Según esta nueva teoría, el universo surgió a raiz de un huevo cósmico conocido como Hiranyagarbha, útero de oro. Tras un año dentro de él, nacería Prayápati, quien siglos más tarde sería identificado con el dios Brahma, que lo dividió en dos partes y formó los cielos y la tierra.

La flor de loto de Brahma:
La literatura purana (primeros siglos de nuestra era) dan una nueva explicación al origen del universo. En un gran océano duerme una de las formas, la más grande, del dios Vishnú, de cuyo cuerpo emanan los universos. Cada uno de esos universos contiene un nuevo océano, en los cuales descansa otra de las formas de Vishnú acostada sobre la serpiente Ananta Shesha, rey de todos los nagas (serpientes), quien sostiene los astros del universo. En el ombligo de Vishnú se ha formado un lago del que brota una flor de loto que al abrirse engendra al dios Brahma, quien crea todo el universo con su mente.

El universo:

En el centro del disco que forma la Tierra se encuentra el monte Meru, núcleo del continente Jambudvîpa y descrito como una esvástica de cuatro brazos. Los planeas giran a su alrededor. El sagrado río Gangâ cae desde el cielo a su cumbre. Su falda del lado Este es blanca; la del Oeste, negra; la del Sur, amarilla y la del Norte, roja.  Está formado de oro y piedras preciosas. Es la residencia del dios Brahma y lugar de encuentro de los dioses.

Rodeado de las altísimas montañas del Himalaya. Al Sur se extiende el continente Jambudvîpa (o Jambu), uno de los siete continentes de la geografía Purana. Recibe su nombre de un gran árbol que crece en su centro, el Matsyapurâna.

Seis continentes más rodean las montañas de Meru: Plaksha, Shälmali, Kusha (que posee siete montañas con joyas, frutos, plantas aromáticas y cereales. Abarca siete reinos y sus habitantes son adoradores de Janârdana), Krauñcha (Por él fluyen dos afluentes del sagrado río Gangâ y sus habitantes son de color blanco y adoradores de Janârdana), Shâka y Pushkara (Tiene una montaña de grandes dimensiones. Abarca dos reinos. No hay lluvias pero sí ríos. No tiene divisiones en castas. Sus habitantes no sufren escasez ni casi envejecen,).

Bibliografía:

-Diccionario del Hinduismo. Enrique Gallud Jardiel. Ed. Alderabán.

-Mitos hindúes. Wendy Doniger O'Flaherty. Ed. Siruela.

-Wikipedia.

Esperamos que os haya resultado interesante esta visión general de las creencias hindúes. Por supuesto, tienen muchos más mitos, incluso muchos más sobre la creación y la forma del mundo. Pero os hemos dejado los más típicos o los que nos han gustado más.

Besitos de parte de

La Odalisca.

Mes de la India en la Torre de la Odalisca

En la Torre de la Odalisca hemos querido dedicar el mes de Octubre al conocimiento y difusión de la cultura y las danzas de la India, un pais con una cultura tan rica y diferente a la nuestra, y a la vez tan desconocido, que merece la pena hacerle una mención especial.

A lo largo del mes, publicaremos artículos sobre sus nueve danzas clásicas, así como el estilo cinematográfico moderno conocido como Bollywood, hablaremos también de mitología, gastronomía, literatura y comic, cultura... Muchísimas cosas interesantes que no podéis perderos.

Para empezar, nos gustaría dar a conocer en unas breves líneas la gran nación que es India, la segunda más poblada del mundo detrás de China y el séptimo en cuanto a tamaño. Formado por 28 estados y 6 territorios de la unión.

Historia:

En el valle del Indo los primeros asentamientos humanos conocidos datan de hace más de 9000 años. Pero fue el período Védico el que sentaría las bases de la actual cultura india. La era védica es la época en la que se compusieron los "Vedas" o textos sagrados en la zona norte del territorio.

En el siglo III a.c. Chandragupta Maurya, primer rey de la dinastía Gupta, expandiría el imperio Maurya que llegaría a ocupar el norte de la India, Pakistan y Bangladesh. Esta época se conoce como la edad de oro de la India.

Entre los siglos X y XII el territorio quedó bajo dominio mongol y tuvo un amplio progreso cultural y económico.

Fue en el siglo XVI, cuando los paises europeos comenzaron a asentar puestos comerciales dentro de sus fronteras y fueron fundando colonias aprovechándose de los problemas internos del pais. Para el año 1845, India era ya una colonia Británica y no fue hasta 1947, 102 años después, que India recuperó su independencia, formándose a su vez un territorio musulman independiente: Pakistán.

Desde la independencia, India ha estado sumida en infinidad de guerras territoriales con China, Pakistan y movimientos separatistas dentro de sus propias fronteras.

Tras esta explicación teórica que nos ayudará a comprender mejor las futuras entradas esperamos que disfrutéis del "mes de la India" y que os animéis a probar sus danzas, su gastronomía y su arte.

Besitos de parte de

La Odalisca.

Antiguas Megaestructuras: La Gran Pirámide

En esta edición del programa "Antiguas Megaestructuras" desvelan los misterios de la pirámide egipcia más asombrosa y emblemática: La pirámide de Giza.  El misterio de cómo se construyó esta gran obra de carácter funerario queda resuelto en las teorías que presentan en este maravilloso documental. 

Hemos elegido este documental por la gran influencia que tiene Egipto y su cultura en nuestro blog y por lo mucho que nos gusta esta maravillosa obra arquitectónica. Si tenéis unos 45 minutillos libres no dudéis en darle al "play" y disfrutar del programa.

Esperamos que os haya gustado tanto como a nosotras. Seguiremos publicando más documentales interesantes y si queréis ver alguno en especial o que busquemos información sobre algo en concreto, no dudéis en hacérnoslo saber.

Besitos de parte de

La Odalisca

Moda Oriental: Hijab, Shayla y Al Amira (El velo el la cultura árabe)

Estrenamos categoría sobre moda de la cultura oriental independiente al mundo de la danza donde hablaremos tanto de las vestimentas tradicionales de los distintos pueblos como de las tendencias de moda del mundo "no occidental". 

Hemos querido empezar por hablar del Hijab, una de las prendas más características de esta zona, la Shayla y la Al Amira, dos de sus variantes. No pretendemos hacer aquí un debate sobre la costumbre del velo, tan solo mostrar y dar a conocer las diferencias y significados de cada una de estas prendas.

No hay que olvidar que en occidente también ha existido la costumbre de utilizar el velo entre las mujeres y que aún hoy se conservan en algunas tradiciones, como bodas y funerales, e incluso se siguen utilizando por las mujeres de más edad en los pueblos. Hasta mediados del siglo pasado su uso era obligatorio para las mujeres cristianas en el interior de las iglesias.

El origen del velo es muy diferente a la imagen que tiene actualmente, pues en la Asiria del siglo III a.C. el velo era una prenda utilizada exclusivamente por las mujeres nobles.

Dicho esto, vamos a centrar la entrada en presentar los diferentes velos que se utilizan hoy en día en la zona de Medio Oriente y a explicar un poco de su significado.

Hijab

La palabra "hijab", en su origen, denominaba a un código de vestimenta, pero hoy día da nombre a la prenda que conocemos como "velo islámico". Literalmente significa "esconder", "cortina" o "separar".

Aunque se conoce como un símbolo del Islam, en la Arabia preislámica esta prenda distinguía a las mujeres libres de las esclavas. La mujer preislámica tenía una fuerza y una autonomía que desconocería en épocas posteriores. En aquel entonces las mujeres podían repudiar a sus maridos si estos no les daban hijos, no las complacían regularmente, o por muchos otros motivos. Esta situación fue declinando poco a poco en la dirección contraria, hasta el punto completamente opuesto en el que el hombre podía casarse cuantas veces quisiera, repudiando a la mujer sin ningún tipo de compensación. 

La llegada del Islam, sin abandonar la preeminencia masculina, regula un poco esa situación haciendo que un hombre solo pudiera tener tantas esposas como pudiera mantener (hasta un máximo de 4) y siempre que sus anteriores mujeres estuvieran de acuerdo, pudiendo estas tener sus propios negocios y posesiones.

La mujer islámica readopta el uso del hijab como signo de dignidad, diferenciándose de prostitutas y esclavas. Mostrar el cuerpo se consideraba un acto de sumisión al hombre.

Aunque este fuera el origen del uso del hijab, con el tiempo se convirtió en algo de uso tradicional y perdió parte de su significado.

El siglo XX trajo un renacimiento en los países árabes que buscaba acercarse al modelo occidental. El hijab prácticamente dejó de utilizarse, llegando a eliminarse por decreto en algunos lugares.

No fue hasta los años 70 u 80 que las mujeres recuperaron la costumbre de utilizar el hijab como símbolo cultural, frente al occidentalismo. Pero también en algunos lugares fue impuesto por líderes políticos más ortodoxos.

En la década de 1980, los velos hijab fueron conocidos en Irán como Khomeinis, copiando el nombre de Ruhollah Khomeini, un líder iraní que promulgó la ley que establece que las mujeres de Irán debían tener un velo a todo momento. Él hablaba abiertamente de sus creencias en que las mujeres no debían tener derechos civiles..

Hoy en día, pese a la polémica, el uso del hijab sigue siendo algo común y son habituales los blogs y páginas sobre su uso y estilos. También se crean cada vez diseños más elegantes y modernos, ocupando un lugar importante en las revistas y en la cultura de la moda de los países musulmanes.

Shayla

Es una prenda muy popular en la zona del Golfo Pérsico. La Shayla se compone de dos pañuelos, normalmente de diferentes colores. Una prenda cubre completamente la cabeza y el pelo de forma ajustada y la otra es una tela rectangular que se coloca a modo de foulard sobre el anterior y deja el rostro a la vista.

Se utilizan en telas ligeras y por lo general presentan tonos alegres. Pueden llevar estampados o transparencias tipo gasa.

Al Amira

Es también conocido como el estilo "Pañuelos de Princesa". Se lo conoce como un estilo sencillo y práctico para cualquier momento y es una de las formas más comunes de vestir el hijab.

A diferencia de la Shayla, cubre el cuello y la cabeza por completo sin dejar a la vista el pelo. Se puede complementar con diademas, broches o cualquier tipo de decoración.

Hay muchas maneras diferentes de colocar el hijab, e incluso hay distintos tamaños y formas para ello. En internet se pueden encontrar infinidad de tutoriales explicando las diferentes formas y cual combina más con cada tipo de rostro.

Esperamos que este nuevo apartado os resulte interesante.

Besitos de parte de

La Odalisca.

Agenda de la Casa Árabe Febrero 2014

Martes 11

Concierto de jóvenes músicos árabes del Berklee Mediterranean Music Institute:
20:00

Con el violinista jordano Layth Al- Rubaye y el chelo palestino Naseem Alatrash


El Berklee Mediterranean Music Institute y Casa Árabe inician una colaboración para la presentación de recitales, en las sedes de Casa Árabe, a cargo de jóvenes músicos árabes. El primero de estos conciertos tendrá lugar los próximos días 11 de febrero, en Madrid, y 12 de febrero, en Córdoba, con la actuación de dos de los alumnos más destacados del Berklee College of Music: el violinista jordano Layth Al- Rubaye y el chelo palestino Naseem Alatrash.

4€

Miércoles 12

Conferencia "Mujeres y jóvenes a tres años de la primavera árabe"
19:00

Tres años después del levantamiento popular en Túnez y su rápida extensión a Egipto, Yemen, Libia y otros países árabes, las demandas revolucionarias como “Pan, libertad y justicia social” siguen más que vigentes. Los jóvenes y las mujeres, actores principales en la llamada Primavera árabe, continúan mayoritariamente al margen de la toma de decisiones. En Egipto, los militares se han impuesto nuevamente como protagonistas de la transición, mientras en Túnez, con la aprobación de la constitución tras largos meses de negociación, pocos ven cambios reales en su vida cotidiana. Sin embargo, la emergencia y el dinamismo de jóvenes y mujeres como nuevos actores sociales y políticos son innegables. En este contexto, ¿cómo es percibido el papel de la población femenina, y en particular de ese 30% de la población formado por jóvenes entre 18 y 30 años objeto del proyecto SAHWA? 

Jueves 13

Presentación del libro El imperio de Marruecos visto por la Europa del siglo XIX

19:00

Casa Árabe y la editorial RVF organizan la presentación de la Colección Siglo XXI de la editorial RVF con la participación de Bernabé López García, miembro fundador del Taller de Estudios Internacionales de la Universidad Autónoma de Madrid, y Juan Ramón Roca, editor y director de la colección. Presenta el acto Nuria Medina, coordinadora del área de Cultura y Nuevos Medios de Casa Árabe.

Viernes 14

Cine: Amreeka, de Cherien Dabis 

19:30

 Sabiendo que es la única manera de conseguir un futuro mejor, Muna y su hijo adolescente, Fadi, dejan Palestina en busca de una nueva vida en una pequeña ciudad de Illinois. La hermana de Muna, su marido y sus tres hijas instalan a los recién llegados en su casa. Allí tendrán que esforzarse por encajar en una nueva cultura sin perder la propia, enfrentándose a un entorno que, tras la invasión de Iraq, mira con desconfianza a todo Oriente Medio. 

2€

Lunes 17

Exposición "El cielo protector"

Hasta el 11 de mayo.

Casa Árabe organiza esta exposición que nos permitirá conocer los últimos trabajos de la escultora madrileña Teresa Esteban, y que ha sido comisariada por el teórico y crítico de arte, Miguel Cereceda.

Martes 18

Conferencia "El fondo árabe escurialense y el estudio de sus encuadernaciones"

19:00

 La biblioteca fundada por Felipe II en el Monasterio del Escorial no sólo responde a una de las principales preocupaciones que tuvo el rey a lo largo de su vida, la del coleccionismo y atesoramiento de libros, sino también a uno de los ideales fundamentales del humanismo. La Real Biblioteca de El Escorial posee una de las mejores colecciones de manuscritos árabes y la adquisición de ejemplares comenzó en 1571 a través de Juan Páez de Castro. A partir de ahí se entrelazaban las compras con las obras incautadas en diversas batallas, como la de Lepanto. Tras el fallecimiento de Felipe II se contaban en torno a 500 manuscritos árabes. 

Miércoles 19

Conferencia “Relaciones artísticas entre la Granada nazarí y los reinos cristianos”

19:00

Al-Andalus y los 1000 años del Reino de Granada (1013-2013) serán objeto de debate y reflexión en el seminario y ciclo de conferencias que Casa Árabe, en colaboración con el Patronato de la Alhambra y Generalife y la Fundación El Legado andalusí, ha organizado como broche de oro a la exposición Arte y Culturas de al-Andalus. El poder de la Alhambra, instalada desde el 2 de diciembre en la Capilla y Cripta del Palacio de Carlos V y en algunas estancias de los Palacios Nazaríes acondicionadas especialmente para este acontecimiento.

Viernes 21

Cine: Crayons of Askalan, de Laila Hotait 

19:30

 Un documental creativo basado en la poderosa historia del artista palestino Zuhdi Al Adawi. En 1975, a la edad de quince años, Zuhdi es condenado y recluido en la prisión de alta seguridad de Askalan, en Israel, durante quince años. Con la ayuda de sus compañeros de prisión y de su familia, se las arregla para mantenerse con vida mediante el contrabando de lápices de colores y el contrabando de propia obra, arte alegórico realizado en fundas de almohada. 

2€

Martes 25

Conferencia “La cultura escrita en la Granada andalusí” 

19:00

Al-Andalus y los 1000 años del Reino de Granada (1013-2013) serán objeto de debate y reflexión en el seminario y ciclo de conferencias que Casa Árabe, en colaboración con el Patronato de la Alhambra y Generalife y la Fundación El Legado andalusí, ha organizado como broche de oro a la exposición Arte y Culturas de al-Andalus. El poder de la Alhambra, instalada desde el 2 de diciembre en la Capilla y Cripta del Palacio de Carlos V y en algunas estancias de los Palacios Nazaríes acondicionadas especialmente para este acontecimiento.

Viernes 28

Cine: Yema, de Djamila Sahraoui

19:30

Argelia. Una pequeña casa abandonada en el medio del campo donde Ouardia ha enterrado a su hijo Tariq, un soldado posiblemente asesinado por su hermano Ali, líder de la facción Islamista. La mujer vive bajo la vigiliancia de uno de los hombres del grupo de Ali. En este universo de tensión y de dolor y debilitado por la sequía, la vida vuelve a cobrar fuerza. 

2€

Sita sings the blues

¿Os apetece una tarde de cine? ¿Conocéis la historia clásica hindú del Ramayana? Os traemos hoy una película musical de animación que nos cuenta la historia de Rama y Sita contada por esta última a modo de música blues.

Paralelamente se cuenta la historia de Nina y Dave y se van viendo las  similitudes entre ambos romances, demostrando que los sentimientos no entienden de época.

Es una película muy divertida y amena, que además de explicar con gran claridad una historia clásica, la vuelve cercana y permite que cualquiera pueda identificarse con Sita.

Esperamos que la disfruteis y que nos contéis que os ha parecido.

Si no aparecen los subtítulos por defecto, podeis activarlos en las opciones de vídeo.

Besitos de parte de 

La Odalisca.

Estilos de danza oriental: Tribal

Tribal

El estilo de danza tribal es la más grande de las ramas que se han desprendido de la danza oriental. Cuenta ya con su propia historia, sus propios subestilos, costumbres, imágenes... A día de hoy es una danza independiente, aunque conserve aún algunas similitudes con la danza oriental clásica y algunas más con las danzas indias y norafricanas.

A diferencia del misticismo sensual de las danzas clásicas, el tribal es una danza que recuerda los orígenes étnicos, aunque con una nueva visión. Se caracteriza por una vestimenta muy elaborada y llena de detalles llenos de significado y simbolismo. Uno de los primeros grupos puramente tribales lo encontramos en los años ochenta: Fat Chance. Este grupo, viajó llevando su nueva forma de bailar y su nueva filosofía, más grupal, donde en principio no había una clara protagonista. Así nacieron los primeros haflas. Lugares donde las bailarinas se reunían y bailaban juntas.

Pero a día de hoy ya pueden diferenciarse dos grandes ramas dentro del estilo tribal. El Estilo Tribal Americano (ATS) y el Estilo Fusión Tribal (TFS).

Estilo Tribal Americano:

Fue el primero de los estilos dentro del tribal. Muestra un caracter grupal. Es común realizar bailes en los que una bailarina dirige mientras que el resto sigue sus movimientos y los imita, pero esta "directora" puede ir cambiando de manera que no haya una líder o protagonista única.

El uso del zagareet se hizo común en la danza gracias a estas bailarinas que lo utilizaban como grito de alegría siguiendo las costumbres del norte de África.

Otro de sus símbolos característicos es el saludo creado por el grupo fat chance con el que se da las gracias a la naturaleza y se honra la danza.

Todo en sus costumbres está cargado de significado, o busca estarlo.

La imagen típica de la bailarina de tribal americano sigue las líneas marcadas por Carolinna Nericcio, fundadora del grupo Fat Chance. Trajes recargados de adornos que recorren el folclore desde el norte de África hasta el oriente medio o incluso lejano, como en el caso de los tocados mongoles.

Hay unas normas básicas de indumentaria, pero dentro de esas líneas hay mucha libertad a la hora de mezclar elementos folclóricos de cualquier parte.


Estilo Fusion Tribal:

La rama más importante que derivó del tribal americano. Conserva aún parte de su filosofía tribal y de su indumentaria, pero sus movimientos han tomado prestadas formas de danzas modernas como el funky o el hip hop.

Su característica principal y más atractiva es la gran libertad que da a la bailarina a la hora de mezclar estilos, tanto a la hora de bailar como para elegir la música.

Empezó su andanza en torno a los años 90. Algunas de las primeras personas que impulsaron este estilo de danza fueron Jill Parker o la compañía Urban Tribal Dance.

Es un tipo de danza en el que todo es posible ya que no se rige por un código de normas como en el caso del estilo americano.

Os dejamos a continuación unos de vídeos para que podáis ver un par de buenos ejemplos y entendáis mejor la diferencia entre estos dos estilos.


Alcalá Danza Oriental nos muestra el estilo ATS con una coreografía realizada en el pasado Hafla de Primavera de Madrid.

El duo Kamaria como ejemplo de Fusión con un baile realizado en el pasado Hafla de Invierno de Madrid.

Esperamos que os haya resultado interesante. Aprovechamos este post para abrir nuestra nueva categoría "Cultura Tribal".

Besitos de parte de

La Odalisca.